Im Verlauf ihrer Entwicklung hat die Menschheit es gelernt, immer größere und konzentriertere Energiemengen zu bündeln und zur Umsetzung menschlicher Absichten einzusetzen. Spätestens seit der Entwicklung der Atomwaffen sind diese Energiemengen so groß, dass die Menschheit in Stand gesetzt ist, sich selbst auszulöschen. Dass die Massenvernichtungsmittel nicht zum Einsatz kommen, darf wohl als Grundvoraussetzung dafür angenommen werden, dass es zukünftige Generationen überhaupt geben wird. Die Abschaffung des Kriegs ist das erste, was künftige Generationen von uns zu fordern das Recht haben. Aber auch der gewaltige Energieumsatz der Menschheit in anderen Formen, von den fossilen Brennstoffen, Riesenstaudämmen und Atomkraftwerken angefangen bis zu Hochleistungsgetreidesorten und Kunstdünger erweist sich immer mehr als problematisch.

In den Hunderttausenden von Jahren, in denen sich die Menschheit entwickelte und über die Erde ausbreitete, hat sich ihr Energieumsatz zunächst nicht von dem anderer fleischfressenden Säugetiere unterschieden. Der erste große Sprung kam mit der Zähmung des Feuers, das die Menschen nicht bloß zum Kochen, zum Härten von hölzernen Speeren und zum Desinfizieren benutzten, sondern auch für Treibjagden, bei denen sie zuweilen riesige Flächen abbrannten und ganze Tierherden auf einmal ausrotteten. Mit dem Feuer hatten die Menschen zum ersten Mal die Möglichkeit, gewaltige Überschüsse über den augenblicklichen Bedarf zu „erwirtschaften“. Doch da diese Überschüsse in Form von schnell verderblichem Fleisch vorlagen, konnten diese Überschüsse noch nicht in die Zukunft investiert werden.

 Erst mit dem Übergang zur Landwirtschaft vor ca. 10.000 Jahren begann die Epoche, in der der Energieumsatz der Menschheit, und damit die Produktivität der menschlichen Arbeit, ihre umweltverändernde Kraft, exponentiell zunahm bis zum Erreichen der Selbstvernichtungsfähigkeit. Es ist im Grunde diese Steigerung der Fähigkeit, die Umwelt zu beeinflussen und zu verändern, schlicht die Steigerung des Energiedurchsatzes, was landläufig mit dem Wort Fortschritt bezeichnet wird.

In den warmen Küstengewässern der jungen Erde bilden sich unter Zufuhr hoher Energien Kettenmoleküle mit katalytischen Eigenschaften. Katalysatoren beeinflussen durch ihre Gegenwart die Bildung anderer Moleküle, ohne selbst in die chemische Verbindung einzugehen. Es beginnt eine Phase, in der Katalysatoren Moleküle katalysieren, die wiederum Katalysatoren für andere Moleküle sind. Aus diesem Chaos heben sich bald Kreisläufe heraus, in denen etwa Molekül A die Moleküle B, C und D katalysiert, die ihrerseits wieder ein Duplikat von A hervorbringen. DNS-Ketten bringen Proteine hervor, die ihrerseits wieder DNS-Ketten zusammensetzen, die der ursprünglichen gleichen. Ab diesem Zeitpunkt können wir von Fortpflanzung sprechen. Wir sehen zwar noch keine abgegrenzten Individuen, aber erkennbare Kreisläufe, dynamische Muster, die sich in der Zeit wiederholen. Es ist klar, dass diese Replikatoren, eben weil sie sich replizieren, zum vorherrschenden Element werden, und andere Arten von sozusagen ziellosen Katalysatoren verdrängen. Am schnellsten vermehren sich diejenigen DNS-Ketten, die es mit Hilfe der von ihnen geschaffenen Enzyme am besten verstehen, aus den sie umgebenden Bausteinen möglichst genaue Duplikate ihrer selbst herzustellen, also zum Beispiel energiereiche Moleküle aufzubrechen und ihrem eigenen Kreislauf einzuverleiben. Es beginnt erkennbar zu werden, was Richard Dawkins den „Egoismus des Gens“ nennt. (Dawkins 1989)

„Das selbstsüchtige Gen“ ist ein provokanter Buchtitel und eine ziemliche Vereinfachung. Die „Selbstsucht“ der DNS bezieht sich auf ihre Fortpflanzung und nicht unbedingt auf ihren Selbsterhalt. Und Selbstsucht darf in dem Zusammenhang natürlich nicht als psychologische Kategorie verstanden werden, sondern als ein Steuermechanismus, ein das Verhalten bestimmendes Programm.

Eine zufällige Veränderung einer DNS-Kette bleibt erhalten, wenn sie den Fortpflanzungserfolg dieser Kette, also die Produktion weiterer Duplikate, erhöht. Die Feststellung ist im Grunde eine Tautologie. Was sich vermehrt, vermehrt sich. Weniger tautologisch ist die Feststellung, dass diejenigen Muster sich schneller vermehren, die es besser verstehen, Energie einzufangen, und weniger Energie bei der Verdopplung zu verbrauchen. Sollte eine DNS einmal dahingehend mutieren, dass sie anders gebauten DNS-Ketten bei der Vermehrung hilft, so wird sie solche DNS-Ketten vermehren helfen, die diese altruistische Eigenschaft nicht besitzen, und dieser schöne Zug wird wieder untergehen.

Zu den zufälligen Veränderungen, die der DNS nützlich sind, gehört die Entstehung einer Membran, eines Netzes aus Proteinfäden, das den katalytischen Kreislauf einschließt und vor dem Eindringen fremder Enzyme, die den Prozess stören könnten, oder gar die beteiligten Moleküle zum Rohstoff für einen fremden Kreislauf machen könnten, beschützt. Es entstehen abgegrenzte Individuen, Organismen, die dem Einfangen und Bewahren von Energie zum Zwecke der Vermehrung dienen. Dawkins betont, dass die Individuen nicht um ihrer selbst willen da sind, sondern nur der Vermehrung der Gene dienen, nur die Fortpflanzungsmaschinen ihrer Gene sind. Das Huhn ist die Methode des Eis, mehr Eier zu machen.

Den von Konrad Lorenz postulierten Arterhaltungstrieb (Lorenz 1963) stellt Dawkins in Frage. Nicht das, was der Art nützt, setzt sich durch, sondern das, was der Fortpflanzung des einzelnen DNS-Musters nützt.

Ein Beispiel: Bei fast allen sich geschlechtlich vermehrenden Arten gibt es ungefähr gleich viele Männchen wie Weibchen, obwohl wenige Männchen ausreichen würden, alle Weibchen zu befruchten und obwohl oft die Männchen nichts zur Brutpflege beitragen. Die Mehrzahl der Männchen sind also vom Standpunkt der Art unnütze Fresser. Die Art könnte den ihr potentiell zur Verfügung stehenden Lebensraum mit weniger Männchen und mehr Weibchen schneller ausfüllen und eventuell konkurrierenden Arten so zuvorkommen. Warum geschieht das nicht? Nehmen wir an, jedes Weibchen bekommt zehn Junge. Nehmen wir weiters an, ein Männchen befruchtet zehn Weibchen, und nur eines von zehn Männchen kommt überhaupt zur Fortpflanzung. Dann könnte die Art sich viel schneller ausbreiten, wenn nicht 50 % der Jungen Männchen wären, sondern nur 10%, und der Rest Weibchen. Im Interesse der Art sollten die Weibchen also möglichst viele Weibchen gebären. Nun wird ein Weibchen, das zehn Töchter gebiert, hundert Enkel haben. Ein Weibchen, das zehn Söhne gebiert, von denen nur einer sich fortpflanzt, dafür aber mit zehn Weibchen, wird aber ebenfalls hundert Enkel haben. Die Eigenschaft, viele Töchter zu haben, hat keine besseren Chancen, sich durchzusetzen, als die Eigenschaft, viele Söhne zu haben. Daher muss die Art mit den unnützen Fressern leben, ob es ihr nun nützt oder nicht.

Ein drastisches Beispiel bringen Wolfgang Wickler und Uta Seibt (Wickler/Seibt 1977):

„Krähen nisten in Kolonien und bauen ihre Nester mit Zweigen, die sie zusammentragen müssen. Hat in der Kolonie ein Nestbau begonnen, dann sind die nächstliegenden Zweige dort  zu  finden und werden auch von da geholt. An markierten Zweigen kann man sehen, daß sie eine umständliche Reise durch die Kolonie machen; obwohl schon einmal eingebaut, werden sie wieder weggenommen und woanders eingebaut, dort wieder weggenommen usw. ... Ohne diese überflüssigen Umschichtungen wäre das Nestbauen viel billiger und weniger zeitraubend. Aber eine Krähe, die das Stehlen unterließe und nur neue Zweige herbeitrüge, würde als einzige zuverlässige Material-Beschafferin von der ganzen Kolonie ausgebeutet.“

Ein weiteres Beispiel: Wenn Löwenmännchen einen Harem übernehmen, sind sie während der ersten drei Monate den Löwenjungen gegenüber sehr aggressiv und töten sie fast immer. Erst später werden sie zu fürsorglichen Vätern, die den Jungen gegenüber sogar duldsamer sind als die Mütter. Der Grund dafür ist einfach: Im Durchschnitt verlieren die Löwen den Harem nach zwei bis drei Jahren wieder an ihre Nachfolger. Sie haben nur wenig Zeit, Junge zu zeugen. Trächtige oder säugende Löwinnen kommen nicht in Brunst. Die Löwen töten also die Jungen ihrer Vorgänger, damit die Löwinnen schnell wieder brünstig werden, also um sich selbst Nachwuchs zu sichern (natürlich sind sie sich dessen nicht bewusst). Für die Spezies der Löwen ist das sehr schlecht. Denn die Sterblichkeit unter Löwenjungen ist sowieso sehr hoch, in der ostafrikanischen Steppe bei ca. 80%. Ein Viertel verhungert, ein weiteres Viertel verunglückt oder fällt Feinden zum Opfer. Die Löwen können unter diesen Bedingungen ihre Zahl gerade konstant halten. Taucht ein neuer Feind auf, wie zum Beispiel der Mensch, ist der Bestand ihrer Art hochgradig gefährdet. Die Löwen täten also im Interesse kommender Generationen gut daran, den Kindermord abzuschaffen. Doch das können sie nicht. Ein Löwenmännchen, das durch Mutation die Eigenschaft erhalten würde, zu den Jungen der Vorgänger genauso gutmütig zu sein wie zu den eigenen, hätte kaum die Chance, überhaupt eigenen Nachwuchs zu bekommen, vor allem nicht eigene Söhne, denen es seine Gutmütigkeit vererben könnte. Die Löwen stecken in einem Teufelskreis, dem sie ebenso wenig entkommen können wie die Krähen. Indem jedes Löwenmännchen seinen eigenen Nachwuchs fördert, trägt es dazu bei, den Nachwuchs aller Löwenmännchen, also letztlich auch den eigenen, zu verringern. Könnten die Löwen miteinander ein Abkommen treffen, keine Kinder zu töten, könnte jedes einzelne Männchen mehr Nachkommen haben. Doch Löwen können keine Versprechungen machen und keine Verträge schließen, ebenso wenig wie die Krähen. (Wickler/Seibt 1977).

Solche Teufelskreise sind in der Natur keine Ausnahme, man begegnet ihnen auf Schritt und Tritt. Die Evolution der Gene nimmt keine Rücksicht auf das Wohlergehen der Art. Sie nimmt auch keine Rücksicht auf das Wohlergehen der Individuen, so paradox das vielleicht im ersten Augenblick klingt. Aber wäre ohne Schmerzempfinden unser Leben nicht glücklicher – wenn auch kurz? Zu kurz vermutlich, als dass wir uns überhaupt fortpflanzen könnten. Individuen ohne Schmerzempfindung werden äußerst rasch hinwegselegiert.

Ein bekanntes Paradigma für die oben beschriebenen Teufelskreise ist das Gefangenendilemma, 1950 von M.M. Flood und M. Dresher entwickelt. Hier meine Version:

In Samarkand wurden einmal zwei Diebe gefangen, die eine Gans gestohlen hatten. Timur Lenk ließ sie in zwei verschiedene Zellen sperren, so dass sie sich nicht miteinander verständigen konnten. Dann ging er zum ersten und sagte: ‘Höre, ihr zwei habt eine Gans gestohlen, dafür gebühren euch 20 Stockhiebe. Es ist nicht angenehm, aber man überlebt es. Nun weiß ich aber sicher, ihr habt nicht nur diese Gans gestohlen, sondern auch zwei goldene Becher aus meinem Palast. Dafür könnte ich euch hinrichten lassen. Das hätte für mich nur einen Nachteil: Ich würde so meine goldenen Becher nicht wiederbekommen. Ich könnte das Geständnis aus euch herausfoltern, aber ich habe mir etwas anderes ausgedacht. Pass genau auf: Wenn du den Diebstahl der Becher gestehst, und verrätst, wo ihr sie versteckt habt, dann lasse ich nur deinen Komplizen hinrichten, dich aber lasse ich laufen. Ihm werde ich freilich dieselbe Möglichkeit bieten. Wenn er gesteht, und du nicht, dann lasse ich ihn laufen, und du wirst hingerichtet. Es könnte natürlich sein, dass ihr beide gesteht. In diesem Fall könnte ich natürlich keinen von euch laufen lassen. Aber ich würde gnädig sein und jedem von euch nur die rechte Hand abhacken lassen.’

‘Und wenn keiner von uns gesteht?’ fragte der Gefangene, der übrigens wirklich mit seinem Komplizen gemeinsam auch die Becher gestohlen hatte.

‘Nun’, sagte Timur, ‚dann würde es bei den 20 Stockschlägen für die gestohlene Gans bleiben.’

Nennen wir die zwei Gefangenen Ahmed und Bülent. Ahmed könnte so überlegen: Wenn er, Ahmed, gesteht, ist es für Bülent besser, auch zu gestehen, sonst wird Bülent hingerichtet. Wenn Ahmed nicht gesteht, ist es für Bülent auch besser, zu gestehen, denn dann wird Bülent freigelassen. Also weiß Ahmed, dass Bülent gestehen wird. Also wird auch Ahmed gestehen, denn sonst wird er hingerichtet. Sollte es aber sein, dass Bülent nicht gesteht, umso besser für Ahmed, denn dann wird er freigelassen.

Das Ergebnis ist, dass beide gestehen und beiden die Hand abgehackt wird, wo sie doch beide mit zwanzig Stockschlägen hätten davonkommen können.

Erklärungen gibt es auf mehreren Ebenen: Einfache Kooperation kann aus purer Selbstsucht entstehen: Kühe auf der Weide streben bei Gefahr zueinander. Für jede Kuh gilt: Je weiter sie von anderen Kühen entfernt ist, umso größer ist der Bereich, in dem sie für ein eventuelles Raubtier die nächste Kuh wäre, und daher von dem Raubtier angegriffen würde. Je näher sie dagegen an anderen Kühen steht, umso kleiner wird ihr Gefahrenbereich und umso größer die Chance, dass eine der anderen Kühe angegriffen wird. Indem jede Kuh versucht, auf Kosten der anderen zu überleben, erhöhen sich die Überlebenschancen für alle, denn ein Raubtier greift nur ungern eine geschlossene Gruppe an. (Wickler/Seibt 1977)

Die Kühe könnten also mit Recht sagen: „Wenn jede für sich selbst sorgt, dann ist für alle gesorgt“, während das für das Beispiel der Krähen und der Löwen sicher nicht zutrifft.

Antilopenweibchen leben in großen Herden und synchronisieren ihre Gebärzeiten. Ihre Jungen erscheinen dann gleichzeitig und in großer Anzahl, und das einzelne ist im Fall eines räuberischen Angriffs weniger gefährdet. (Wickler/Seibt 1977)

Schon etwas komplexer ist das Verhalten des Warnens: Viele Vögel, die in Gruppen oder Schwärmen leben, stoßen, wenn sie einen Feind erblicken, einen Warnruf aus. Das ist erstaunlich, denn der Warner lenkt die Aufmerksamkeit des Feindes auf sich und gefährdet sich dadurch. Allerdings würde der Warner sich durch eine isolierte Flucht noch mehr gefährden. Besser ist es, den ganzen Schwarm aufzuscheuchen und im Schutz des Schwarms zu fliehen. (Wickler/Seibt 1977)

Verhaltensweisen, die der Gruppe nützen, können sich also dann durchsetzen, wenn sie auch unmittelbar einen Fortpflanzungsvorteil für das Individuum bedeuten.

Wenn das nicht der Fall ist, wenn das Verhalten also „echt“ altruistisch ist, kann es sich nicht durchsetzen, weil es ja die Fortpflanzung von Individuen fördert, die den altruistischen Zug nicht haben.

Die Weiterentwicklung der Arten, die immer weiter gehende Differenzierung des Lebens wird also durch Konkurrenz vorangetrieben, Konkurrenz innerhalb der Arten und zwischen den Arten. Doch diese Konkurrenz bringt auf vielen Ebenen Kooperation hervor, und kooperative Spezies wie die Ameisen und – wie wir sehen werden – die Menschen, gehen als „Sieger“ aus dieser Konkurrenz hervor.

Menschliche Gesellschaften bestehen nun keineswegs nur aus engen Verwandten. Kommt Kooperation unter nicht eng verwandten Menschen also nur trotz der biologischen Veranlagung zum Egoismus vor? Dawkins scheint dieser Meinung zu sein: „Seien Sie gewarnt, dass, wenn Sie, wie ich, wünschen eine Gesellschaft zu errichten, in der Individuen großzügig und selbstlos für das Gemeinwohl tätig sind, Sie wenig Hilfe von unserer biologischen Natur erwarten dürfen.“ (Dawkins 1989)

Diese Meinung lässt sich durchaus begründen. Das Menschenwesen ist tatsächlich weniger instinktgesteuert als alle anderen Tiere. Man könnte also durchaus, wie Dawkins der Ansicht sein, dass das dem Menschenwesen die Freiheit gibt, sich vom Diktat der Gene zu befreien und trotz der egoistischen Veranlagung einer höheren Einsicht folgend zu kooperieren.

Was hat Zahavis Handikap-Prinzip nun mit Kooperation zu tun?

Jane Goodall berichtete, dass im Gegensatz zu anderen Tieren Schimpansen gelegentlich Nahrung miteinander teilen, und zwar Fleisch häufiger als anderes Futter. (Goodall 1990) Fleisch ist für Schimpansen zwar eine wertvolle Nahrung, aber kein lebensnotwendiger Nahrungsbestandteil, eher eine seltene Delikatesse. Schimpansen erjagen nur eher selten ein Kolobusäffchen oder ein Buschschwein. Warum also behalten erfolgreiche Jäger diese seltene und nur mit großer Ausdauer und Geschicklichkeit zu erlangende Delikatesse nicht für sich?

Auch in menschlichen Sammler- und Jäger-Kulturen ist es hauptsächlich Fleisch, was geteilt wird. Pflanzennahrung sammelt ein jedes für sich oder für die Familie. Bei den Hadza in Ostafrika wird überhaupt nur Großwild auf die ganze Gruppe aufgeteilt. Großwildjagd bringt zwar gelegentlich große Mengen Fleisch, ist aber riskant und unverlässlich. Die verlässlichere Strategie ist die Jagd auf Kleinwild. Mit ein paar erlegten Hasen oder Vögeln kann „mann“ aber nicht so gut seine Stärke und Gewandtheit beweisen wie mit einem erlegten Büffel. Der Zweck der männlichen Großwildjagd ist also in erster Linie die Demonstration überschüssiger Kraft. (Key/Aiello 1999) Dabei geht es nicht um die subjektive Motivation des Jägers, also was er sich dabei denkt oder was er dabei fühlt, sondern um die objektive Funktion als Signal. Der Jäger mag bewusst prahlen oder er mag nur das Wohl seiner Gruppe im Sinn haben und an Statusgewinn keinen Gedanken verschwenden. Dennoch haben erfolgreiche Jäger hohen Status und werden von Frauen bewundert, bekommen mehr Nachkommen und können ihnen ihre Gruppenfürsorglichkeit vererben.

Bei den BaMbuti (Pygmäen) im Kongo ist ein junger Mann erst heiratsfähig, wenn er mindestens eine Antilope allein erlegt hat. Wenn die Jungen Männer von ihren Bräuten reden, prahlen sie damit, dass sie den Schwiegereltern nicht bloß eine Antilope, sondern einen Büffel, ja gar einen Elefanten zum Geschenk machen werden. Und dass ein einzelner Mbuti-Jäger einen Elefanten erlegt, kommt auch tatsächlich vor. (Turnbull 1961)

Wenn die Umweltselektion also auf ökonomischen Energieeinsatz und Maximierung des persönlichen Fortpflanzungserfolgs hinarbeitet, so kann die sexuelle Selektion im direkten Gegensatz dazu auf demonstrative Energieverschwendung hinarbeiten – und nichts anderes ist die Unterstützung von Nichtverwandten vom Gesichtspunkt des selbstsüchtigen Gens aus. Der scheinbare Widerspruch löst sich auf, wenn man bedenkt, dass das selbstsüchtige Gen die Energieverschwendung beim anderen Geschlecht provoziert, damit seine eigene "Fortpflanzungsmaschine" Energie sparen kann.

Aber es muss auch noch einmal betont werden, dass diese sexuelle Selektion zu demonstrativen Kraftverschwendung zu einem Teufelskreis führen kann, der in Selbstzerstörung mündet, ähnlich wie andere Ausprägungen innerartlicher Selektion (Kindsmord beim Löwen). Beim Säbelzahntiger und beim Riesenelch hat sie, wie schon angedeutet, zum Aussterben dieser Arten geführt.

Nun ist das Menschenwesen von allen Tieren das mit dem flexibelsten Verhalten, das am wenigsten instinktgebundene. Sein Verhalten wird nicht bloß durch genetisch vererbte Programme gesteuert, sondern auch durch den Problemlösungsapparat und Erfahrungsspeicher im individuellen Gehirn. Der wird allerdings seltener eingesetzt als man annehmen möchte. Einmal gefundene Lösungen werden als Gewohnheiten gespeichert und immer wieder wiederholt, auch wenn bessere Lösungen möglich wären. Von anderen Individuen gefundene Lösungen werden nachgeahmt. Erfahrungen und daraus resultierende Verhaltensweisen früherer Generationen werden durch Erziehung aufgenommen und verinnerlicht und an die nächste Generation weitergegeben. Dabei spielt natürlich das Sprachvermögen des Menschenwesens eine große Rolle. Das ganze Repertoire an nicht individuell erarbeiteten, sondern übernommenen Verhaltensweisen und Anschauungen, das einer bestimmten Gruppe gemeinsam ist und sie von anderen Gruppen unterscheidet, macht das aus, was man die Kultur einer Gruppe (einer Gesellschaft) nennt.

 Doch dass menschliches Verhalten durch individuelle Erfahrungen und kulturelle Normen gesteuert ist, heißt nicht, dass das Menschenwesen von seinen Instinkten frei wäre. Noch immer zwingt der Hunger es zu essen. Aber die Art, wie es sich das Essen verschafft, ist ihm, im Gegensatz zu weniger komplexen Tieren, nicht angeboren. Noch immer gerät das Menschenwesen in Zorn, wenn es angegriffen wird, und verteidigt sich, doch ob es dazu die Fäuste verwendet, Waffen oder Worte, das steht ihm frei. Und so weiter. Wir können nicht sagen, dass der Fresstrieb beim Menschen „schwächer“ wäre. Er drängt genauso gebieterisch auf Erfüllung wie bei jedem anderen Tier. Nur die Durchführung überlässt er den kognitiven Fähigkeiten des Menschenwesens. Eine Kuh kann nur Gras fressen und Wiederkäuen, sie kann sich nicht auf Nüsse umstellen oder Hasen jagen, wenn das Gras knapp wird. Das Menschenwesen kann all das und noch mehr, aber essen muss es. Dem Tier liefert der Instinkt die Problemlösungen. Dem Menschenwesen stellt der Instinkt (der Trieb) die Aufgabe, und überlässt die Lösung der Kultur, der Gewohnheit oder der Intelligenz. Die Aufgabe ist aber noch immer dieselbe wie beim Tier: Bleib am Leben, pflanze dich fort und sorge für deine Nachkommen.

Analog zum Fresstrieb darf man annehmen, dass dem Menschen kein spezifisches Programm angeboren ist, um das andere Geschlecht zu beeindrucken. Der Instinkt schreibt dem Menschenwesen nicht vor: Lass dich tätowieren! oder: Geh auf Großwildjagd! oder: Stürz dich an einem Seil in die Tiefe.

Erich Fromm hat in seiner Auseinandersetzung mit Konrad Lorenz über die menschliche Aggression von den menschlichen Leidenschaften gesprochen. Er hat in seiner klinischen Tätigkeit als Psychotherapeut festgestellt, dass dem Menschen ein tiefer Drang innewohnt, etwas zu bewirken, eine Spur in der Welt zu hinterlassen. „Wirken zu können bedeutet, dass man aktiv ist und nicht nur andere auf uns einwirken, dass wir aktiv und nicht nur passiv sind. Letzten Endes beweist es, dass wir sind. Man kann dieses Prinzip auch so formulieren: Ich bin, weil ich etwas bewirke.“ (Fromm 1973)

Schon kleine Babys wollen etwas bewirken. Überall auf der Welt gibt es die Babyrassel, mit der schon die Kleinsten Lärm erzeugen können. Kinder stellen mit großem Eifer Bausteine zu hohen Türmen aufeinander – und stoßen sie mit großer Freude am Krach wieder um. „Kleine Ursache – große Wirkung“ ist das Prinzip, das Spielzeuge und auch nicht zum Spielen gedachtes interessant macht: den hoch hüpfenden Gummiball ebenso wie den Lichtschalter.

 „Auch der Erwachsene hat das Bedürfnis sich selbst zu beweisen, dass er fähig ist, eine Wirkung auszuüben. Es gibt mannigfache Möglichkeiten, sich dieses Gefühl zu verschaffen: man kann im Säugling, der gestillt wird, einen Ausdruck der Befriedigung hervorrufen, im geliebten Menschen ein Lächeln, im Sexualpartner eine Reaktion, man kann im Gesprächspartner Interesse wecken. Das gleiche kann man durch materielle, intellektuelle oder künstlerische Arbeit erreichen. Aber man kann dasselbe Bedürfnis auch befriedigen, indem man über andere Macht gewinnt, indem man ihre Angst miterlebt, indem der Mörder die Todesangst auf dem Gesicht seines Opfers beobachtet, indem man ein Land erobert, indem man Menschen quält, und einfach dadurch, dass man zerstört, was andere aufgebaut haben. Das Bedürfnis, eine Wirkung zu erzielen, kommt in den interpersonalen Beziehungen ebenso zum Ausdruck wie in der Beziehung zu Tieren, zur unbelebten Natur und zu Ideen. In der Beziehung zu anderen besteht die grundsätzliche Alternative darin, dass man entweder die Macht in sich fühlt, Liebe hervorzurufen oder Angst und Leiden zu bewirken. In der Beziehung zu Dingen besteht die Alternative darin, entweder etwas aufzubauen oder es zu zerstören. So entgegengesetzt diese Alternativen sind, sie sind nur verschiedene Reaktionen auf das gleiche existentielle Bedürfnis: etwas zu bewirken.

Wenn man sich mit Depressionen und Langeweile beschäftigt, stößt man auf reiches Material, aus dem hervorgeht, dass das Gefühl, zur Wirkungslosigkeit verdammt zu sein - das heißt, zu einer völligen vitalen Impotenz, von der die sexuelle Impotenz nur einen kleinen Teil darstellt -, eines der schmerzlichsten und vielleicht fast unerträglichen Erlebnisse ist und dass der Mensch fast alles versuchen wird, um es zu überwinden - von Arbeitswut oder Drogen bis zu Grausamkeit und Mord.“

Die klassische Soziobiologie hat uns vorgerechnet, dass Kooperation nur entstehen kann, wenn sie dem kooperierenden Individuum einen unmittelbaren Fortpflanzungsvorteil bringt. „Echter“ Altruismus, wenn er durch Mutation entsteht, muss immer wieder aussterben. 1998 zeigten Elliot Sober und David Sloane Wilson  auf, dass diese Rechnung nicht immer stimmen muss. (Sober E. and Wilson D.S., 1998) Sie stellen das Modell von zwei Gruppen auf, die miteinander konkurrieren. Wenn die eine Gruppe viele Altruisten enthält, die mehr auf das Wohl der Gruppe bedacht sind als auf das eigene und das ihres Nachwuchses, die andere aber nur wenige, so wird die erste Gruppe sich schneller vermehren als die zweite. Das führt dazu, dass der Anteil der Altruisten an der  Gesamtzahl der beiden Gruppen zunimmt. Da die guten Dienste der Altruisten aber auch den Egoisten der eigenen Gruppe zugute kommen, die nichts an die Gruppe zurückgeben, werden diese sich jeweils schneller vermehren als die Altruisten. Der Anteil der Altruisten innerhalb jeder Gruppe wird also notwendig abnehmen. Bleiben die beiden Gruppen getrennt voneinander, müssen die Altruisten in beiden Gruppen irgendwann aussterben, wie es die klassische Soziobiologie vorhersagt. Kommt es aber, solange die Altruisten an der Gesamtzahl gemessen sich noch auf dem aufsteigenden Ast der Kurve befinden, zur Vermischung der beiden Gruppen und zu einer neuerlichen Aufspaltung, so kann der Prozess mit einem insgesamt höheren Altruisten-Anteil von vorne beginnen. Obwohl die Altruisten also immer in Gefahr sind, dass von ihren Anstrengungen die Trittbrettfahrer profitieren, kann unter diesen Voraussetzungen ihr Anteil in der Population zunehmen.

Ein extremes Beispiel macht das deutlich: Stellen wir uns einen Stamm vor, der sich immer wieder in kleine Jagdgruppen aufteilt, die gefährliche Tiere, sagen wir, Mammuts, jagen. Schon ein einziger Trittbrettfahrer kann seine ganze Gruppe dem Verderben preisgeben – und damit sich selbst. In solchen Situationen, wo die Gruppe auf Gedeih und Verderb auf einander, also auf Kooperation angewiesen ist, ist es klar, dass Trittbrettfahrer sich selbst immer wieder ausrotten (zusammen mit ihren Gruppenkollegen).

Es gibt also Konstellationen, unter denen Trittbrettfahrer auf Kosten der anderen gedeihen können, und Konstellationen, unter denen sie sich selbst vernichten.

Doch das mathematische Modell erlaubt auch für nicht sofort tödliche Situationen die Entstehung von angeborener Kooperationsbereitschaft zugunsten der Gruppe. Voraussetzung dafür ist allerdings, dass die Gruppen immer wieder durchmischt werden und - dass sie zueinander in Konkurrenz stehen! Es ist also wieder die Konkurrenz, die die Kooperation hervorbringt.

Wir Menschen – und, wie sich zeigt, einige andere Tierarten auch – vererben aber unser Eigenschaften nicht nur auf dem genetischen Weg, sondern auch durch unsere Fähigkeit, von einander zu lernen und mittels Beispiel, Gestik und Sprache Informationen weiterzugeben. Erlernte vorteilhafte Verhaltensweisen können sich viel schneller verbreiten als angeborene, die kulturelle Evolution verläuft auf einer viel kleinteiligeren Zeitskala als die biologische.

Die schon beim Schimpansen festgestellte und daher vermutlich auch bei unseren gemeinsamen Vorfahren vorhandenen Neigung, Fleischnahrung zu teilen war wohl eine der Voraussetzungen dafür, dass unsere Vorfahren sich von einer hauptsächlich auf Pflanzenkost beruhenden Lebensweise umstellen konnten auf eine, in der Fleisch eine wichtigere Rolle spielte. Zunächst werden sie eher frisches Aas aufgespürt haben, von Raubtieren geschlagene Beute, von der man die erfolgreichen Jäger durch Steinwürfe und Geschrei verjagen konnte. Doch auch das erforderte schon die Zusammenarbeit der Gruppe, und diese Zusammenarbeit wäre erschwert gewesen, wenn man nicht mit einer gewissen Großzügigkeit bei den Partnern rechnen konnte. Jedenfalls stellt die Jagd als Existenzgrundlage viel höhere Anforderungen an die Kooperationsbereitschaft als ein auf Pflanzenkost basierendes Leben mit gelegentlicher Fleischergänzung. Und zwar nicht nur an die Kooperationswilligkeit bei der Erbeutung der Nahrung, sondern auch an die Bereitschaft zu teilen bei ihrem Verzehr. Denn die Nahrung der Jäger kommt im Gegensatz zu der der Schimpansen nicht in kleinen, relativ gleichmäßig in Zeit und Raum verteilten Häppchen, sondern in großen, seltenen Happen. Geht man davon aus, dass unsere frühen Vorfahren in einer ähnlich hierarchisch strukturierten Gesellschaft gelebt haben wie die Schimpansen, so muss irgendwann im Paläolithikum eine Revolution stattgefunden haben, die zu der egalitären Lebensweise menschlicher Sammler- und Jägergemeinschaften geführt hat. In seinem Buch „Hierarchy in the Forest“ stellt Christopher Boehm diese These auf (Boehm 1999). Boehm zeigt, dass die historischen Sammler- und Jägervölker einerseits praktisch durchwegs egalitär waren und sind. Das heißt, dass sie entweder gar keine Führer oder nur sehr schwache Führer dulden, dass sie ein starkes Gruppenethos haben, das vom Einzelnen verlangt, zurückhaltend, bescheiden, großzügig und hilfsbereit zu sein, und dass sie ausgearbeitete und wirksame Systeme für die Verteilung von Jagdbeute haben. Dass andererseits aber diese Jäger nicht bloß aus angeborener, "natürlicher" Gutmütigkeit teilen. Dass sie nicht auf Gleichheit achten, weil sie sich gleich fühlen oder keinerlei Bestreben hätten, sich über andere zu setzen. Boehm spricht von einer "umgekehrten Hierarchie", bei der das vereinte Fußvolk über die Alpha-Individuen dominiert. Boehms Theorie ist, dass unsere Vorfahren "egalitäre Politik" entwickelt hätten, um sich gegen die Dominanz durch die Alphas durchzusetzen. Denn es ist klar: je größer meine Gruppe, desto größer die Wahrscheinlichkeit, dass ich zu den Dominierten gehöre, und desto geringer die Wahrscheinlichkeit, dass ich selber zur dominierenden Position gelange. So erklärt sich die Motivation, sich gegen das Alpha-Individuum zusammenzuschließen. Erhalten und verbreiten kann sich diese egalitäre Politik, weil sie der Gruppe eine bessere, weil gleichmäßigere Nahrungsversorgung garantiert.

Die landläufige Vorstellung vom Übergang zur Landwirtschaft ist noch immer die, dass Menschen eines Tages entdeckten, dass und wie sie essbare Pflanzen vermehren konnten, dass sie den Schluss zogen, dass ihnen diese Art, ihre Nahrung selbst zu produzieren, mehr Sicherheit bot als von dem abhängig zu sein, was die Natur ihnen gab, und dass sie sich also niederließen, um nunmehr als Ackerbauern zu leben. So war es allerdings nicht. Es gibt genügend Beispiele von Sammlern und Jägern, die trotz ihrer Kenntnis der Pflanzenvermehrung es vorziehen, Sammler und Jäger zu bleiben. Nach neueren Erkenntnissen ist es eher so, dass die Menschen durch eine Verkettung von Umständen in die Landwirtschaft hineinschlitterten, ohne es gewollt oder geplant zu haben.

Mit dem Ende der letzten Eiszeit nahm nicht nur die Durchschnittstemperatur zu, sondern auch die jahreszeitlichen Unterschiede. In der Gegend des Jordantals, wo die ältesten Spuren von Pflanzendomestikation festgestellt wurden, waren es vor allem Gräser und Hülsenfrüchte, die sich den neuen Bedingungen anpassen konnten, während andere verschwanden - und mit ihnen das Wild. Als einjährige Pflanzen kamen sie mit der verkürzten Vegetationsperiode besser zurecht, und ihre trockenen Samen konnten zwischen den Vegetationsperioden überdauern. Für Sammler und Jäger waren das Pflanzen dritter Wahl gewesen, wenig ergiebig und schwierig zu ernten im Vergleich zu Früchten, Nüssen, Wurzeln und dergleichen. Auf Grassamen griff man nur in Notzeiten zurück. Solche Notzeiten hatten jetzt begonnen. 

Kriege gibt es, weil sie expansiven Gesellschaften ermöglichen, noch mehr Menschen auszubeuten. Kriege gibt es nicht, weil die Herrscher machthungrig sind. Sondern in einer expansiven Gesellschaft werden nur solche Individuen zu Herrschern, bei denen der Kulturtrieb, der Drang zur Selbstverwirklichung, sich als Machtstreben äußert. In einer egalitären Gesellschaft werden die Machthungrigen unter Kontrolle gehalten, wie wir bei Boehm und Turnbull gesehen haben.

Ein effizientes Reich dagegen braucht einen machthungrigen Herrscher. Es braucht wissensdurstige Priester und Philosophen, nach hohen Idealen strebende Künstler, berufsstolze Handwerker. Und Bauern, die einander mit ihrer Fähigkeit zu frommem Dulden zu übertrumpfen suchen.

Dem Trieb sich hervorzutun steht ja noch eine andere kulturbildende Fähigkeit des Menschen gegenüber. Die Fähigkeit, erfolgreiches Handeln nachzuahmen, von anderen zu lernen. Um überleben und sich fortpflanzen zu können, muss das Individuum eine Funktion finden, die es in der Gesellschaft ausüben kann. Es kann in einer Ackerbaugesellschaft nicht als Sammler und Jäger funktionieren. Es muss Bauer sein oder Priesterin oder General. Doch das Reich hat auch nur Positionen für ein paar Hundert Generäle, ein paar Hundert Priesterinnen. Wenn man als Bauer auf die Welt gekommen ist, hat es gar keinen Sinn, Priesterin oder General werden zu wollen. Diese Erfahrung haben schon die Eltern von den Großeltern übernommen und geben sie an die Kinder weiter. Von alters her haben diejenigen Eltern den größeren Fortpflanzungserfolg gehabt, die sich nicht nur um den eigenen, sondern auch den Erfolg ihres Nachwuchses gekümmert haben. Dieser Zug ist fest biologisch verankert. So bereiten die Eltern die Kinder darauf  vor, die Funktion, die ihnen die Gesellschaft höchstwahrscheinlich zuweisen wird, möglichst effizient auszufüllen. Erziehung ist Anpassung. Wer sich nicht anpassen will, hat nur eine geringe Chance, nicht als Verrückter, Alkoholiker oder Verbrecher an den Rand der Gesellschaft gedrängt, ausgestoßen oder beseitigt zu werden.

Jean-Henri Fabre, der Bergbauernsohn, der ein großer Insektenkundler, Volkserzieher und Philosoph wurde, beschreibt in seinen Souvenirs Entomologiques, wie sein kindlicher Hang zum Forschen und Träumen am Ententümpel die Eltern zur Verzweiflung gebracht hat.

„Die Mutter jammert Weh und Ach: ‚Kinder aufziehen, und dann sehen müssen, dass sie missraten sind! Der Kummer mit dir bringt mich noch ins Grab. Gräser und Pflanzen, das geht ja noch, die sind wenigstens für die Kaninchen gut. Aber die Steine, die dir die Taschen zerreißen; die Tiere, die dir mit ihrem Gift die Hände verletzen, was willst du bloß damit  anfangen, du Einfaltspinsel! Das kann doch alles nicht wahr sein; jemand muss dich behext haben!’“

Im Rückblick  brachte der alte Mann Nachsicht auf für seine Eltern, fand auch den Grund für ihr Verhalten, für den Vorgang, der es möglich macht, Generationen von Armen und Unwissenden in Armut und Unwissenheit zu halten.

„In Eurer schlichten Denkweise, arme Mutter, wart Ihr sicher im Recht: Mir war ein schlechtes Los bestimmt, heute weiß ich das. Wenn es schon so mühsam ist, sein tägliches Brot zu verdienen, wozu dann den Verstand läutern? Am Ende nur, um noch größeres Leid auf sich zu laden? Was nützen alle Mühe und Pein des Lernens jenen, denen im Leben Schiffbruch vorherbestimmt ist! (...) Wir, die wir zu den armen Leuten gehören, sollten uns vor den Freuden des Wissens hüten. Unbeirrt sollten wir lieber mit unserer Pflugschar Furchen auf den Feldern des Trivialen ziehen, die Versuchungen des Tümpels aber sollten wir meiden! Hüten wir die Enten, und überlassen wir anderen, den vom Schicksal Begünstigten, die Mühsal, das Weltall zu erklären, wenn sie Lust dazu haben.“ (Fabre 1985-1988, Band 7)

So machen sich nicht die Menschen ihre Gesellschaft, sondern die Gesellschaft macht sich ihre Menschen. Nur in Zeiten des Umbruchs finden sich dann unter den Nicht-Angepassten, diesen Mutanten, diesen Originalen und Spinnern diejenigen, die für neue, bisher nicht dagewesene Funktionen die richtigen Voraussetzungen mitbringen. Dann werden sie zu Vorbildern erfolgreichen Verhaltens, nach denen dann andere ihrer Kaste oder Schicht ihr Verhalten modeln.

Gewaltsame Auseinandersetzungen zwischen in sich egalitär strukturierten und gleichartigen Gemeinschaften sind natürlich nicht prinzipiell auszuschließen. Nehmen wir an, zunehmender Bevölkerungsdruck führt dazu, dass die Angehörigen eines Ackerbau treibenden Stammes nach den Äckern des Nachbarstammes zu schielen beginnen. Oder dass auf Grund einer Klimaveränderung und damit verbundener Dürre Konflikte um die verbleibenden Wasserstellen ausbrechen. Ein solcher Konflikt unterscheidet sich vom Expansionskrieg prinzipiell dadurch, dass er endlich ist. Das heißt nicht, dass er deswegen weniger grausam sein muss. Im Gegenteil. Der Erobererkönig wird nicht alle Menschen im Land ausrotten. Er ist ja darauf aus, sie sich zu unterwerfen, damit sie ihm Tribut zahlen. Will ich aber das Wasser oder die Jagdgründe oder die Äcker meiner Konkurrenten, so habe ich keinen Grund, sie nicht vollkommen auszurotten, so lange, bis ich genug Wasser oder genug Land für meine Bedürfnisse habe. Dennoch ist ein solcher Konflikt endlich. Er endet, wenn durch den Krieg die Gesamtbevölkerungszahl auf ein Maß reduziert worden ist, dass die Ressourcen wiederum für alle ausreichen. Das kann durch die vollkommene oder teilweise Ausrottung der einen Konfliktpartei geschehen oder durch gegenseitige Schwächung der kämpfenden Parteien. Ein Konflikt um Ressourcen kann äußerst grausam sein und bis zum Genozid gehen, doch er kann tatsächlich gelöst werden. Auch die totale Vernichtung eines der Gegner ist eine Lösung, denn es gibt nun wieder genug Land für alle, die noch leben, der Kriegsgrund ist tatsächlich beseitigt. Für den Expansionskrieg gibt es keine solche "Lösung", der Expansionskrieg schafft stets die Voraussetzung für neue Kriege.

Ein Konflikt um Ressourcen kann aber im Prinzip auch durch andere, nicht gewaltsame Mittel gelöst werden. Wenn das Ackerland nicht für alle reicht, kann man entweder so viele Menschen umbringen, bis wieder genug Land für alle da ist, oder man kann verbesserte Anbaumethoden einführen, so dass das Land wieder alle ernähren kann. Ein Konflikt um Wasser kann auch durch das Bohren von Brunnen oder die Einführung verlustärmerer Bewässerungsmethoden oder die Umstellung von, sagen wir, Reisanbau auf den Anbau weniger wasserintensiver Getreidesorten gelöst werden.

In der wirklichen Welt gibt es natürlich immer wieder Überschneidungen und Mischformen. Ein Konflikt um Ressourcen kann als Vorwand dienen, um einen Expansionskrieg zu beginnen. Das erobernde Reich kann tatsächlich ein Interesse daran haben, sowohl die Bevölkerungszahl zu reduzieren als auch die überlebende Bevölkerung tributpflichtig zu machen. Menschen, die in einer – bedingt durch den expansionistischen Charakter der Gemeinwesen –  prinzipiell kriegerischen Kultur aufwachsen, werden eher geneigt sein, Konflikte um Ressourcen gewaltsam zu lösen.

Wenn ein Landstrich völlig verarmt und heruntergekommen ist, und es nichts mehr zu holen gibt von den Menschen, die ihn bewohnen, wenn es keine Chance gibt, dass man es als Großbauer, als Händler, als Fabrikant oder dergleichen zu etwas bringen kann, schon gar nicht als Lehrer oder Arzt, dann ist oft die einzige verbleibende Karrierechance die eines militärischen Führers oder wenigstens eines Kämpfers. Der Warlord und seine Gefolgsleute, die vorgeben, die Menschen des eigenen Stammes, der eigenen Rasse oder der eigenen Religion zu verteidigen, können selbst da noch etwas aus den Menschen herauspressen, wo es eigentlich gar nichts mehr zu holen gibt. Sie schüren die Angst vor dem Feind, nicht nur durch Propaganda, sondern auch indem sie den Feind bewusst zu Angriffen provozieren,  sie halten die Hoffnung auf Beute wach, erklären jeden zum Verräter, der sie nicht unterstützt und rechtfertigen so, dass sie gewaltsam Tribut von den "eigenen" Leuten erheben.

Der griechisch-römische Komplex entwickelte zwei weitere Komponenten der Zivilisation, zwei wesentliche Elemente zur Konzentration von Überschuss: Gemünztes Geld und die Sklaverei.

Arbeitsteilung erfordert die Verteilung der produzierten Güter. Die Verteilung kann durch gemeinschaftlichen Konsum geschehen, etwa in der Familie, oder wenn die Teilnehmer an einer Treibjagd (Späher, Treiber, Netzeaufsteller, Speerwerfer) sich die Beute teilen; durch unmittelbaren Tausch zwischen den Produzenten (Eine Bronzehacke gegen einen Scheffel Korn); durch organisierte Umverteilung, etwa wenn der Pharao Tribut und Steuern in Form von Getreide einhebt und dieses an seine Beamten und Spezialisten, seine Soldaten, Palastarbeiter und Arbeiter an öffentlichen Bauten verteilt; und schließlich durch spezialisierte Händler und Kaufleute.

Von all diesen Formen hat sich der Handel als die flexibelste und effizienteste erwiesen.

Der Handel erhöht die Produktivität der Arbeit nicht in der Weise, wie eine Erfindung es tut, z.B. der eiserne Pflug oder die Verwendung von Zugtieren. Aber der Handel ermöglicht Arbeitsteilung im großen Stil, auch zwischen Produzenten, die einander weder kennen noch unter einer gemeinsamen Autorität stehen. Der Handel ermöglicht, dass Individuen das produzieren, was sie mit dem geringsten Arbeitsaufwand und dem höchsten Ertrag produzieren können. Aber nicht nur Individuen, auch ganze Regionen können sich auf diese Weise spezialisieren. So wird in dem gesamten durch Handel verbundenen Gebiet die Menge der Arbeitsprodukte und damit auch die Menge des Überschusses erhöht. Der Vorteil für den einzelnen Handelspartner liegt nicht sosehr darin, dass er etwas bekommt, was er sonst gar nicht haben könnte, sondern dass er für sein Produkt, das ihn eine bestimmte Anzahl Arbeitstage gekostet hat, eines bekommt, das er selbst nur mit einem größeren Aufwand an Arbeit hätte herstellen können. Der griechische Olivenpflanzer kann für eine halbe Jahresernte Olivenöl soviel Getreide aus Ägypten bekommen, wie er auf seinem eigenen Grund, hätte er ihn mit Getreide bebaut, nur in einem ganzen Jahr hätte ernten können. Der ägyptische Getreidepflanzer kann mittels Bewässerung zweimal im Jahr Getreide ernten, während Ölfrüchte ihm nur eine Ernte geben würden. So steigern beide, Olivenbauer und Getreidepflanzer ihre Effektivität, wenn sie ihre Produkte tauschen. Die Gesamtmenge an produziertem Getreide und Olivenöl ist höher, als wenn jeder beides produziert hätte. (Realistischer wird das Beispiel, wenn man statt einzelner Handelspartner Regionen einsetzt, die miteinander tauschen.) Und es hängt vom Geschick des Händlers ab, der den Tausch vermittelt, wie viel von dem beiderseitigen Vorteil er für sich selbst abzweigen kann. Er muss schließlich jedem der beiden Produzenten nur soviel geben, dass der einen spürbaren Vorteil davon hat, der ihm den Tausch noch lohnend erscheinen lässt. Den Rest kann der Händler einsacken, sofern das lohnende Geschäft nicht andere Händler anzieht, die, um ihren Anteil am Markt zu bekommen, den Produzenten günstigere Bedingungen bieten. Doch die seefahrenden Griechen hatten nur die Phönizier als ernsthafte Konkurrenten und so konnte ein großer Teil des zusätzlich geschaffenen Reichtums nach Griechenland transferiert werden. Die Überlegenheit des Marktes über den Tributstaat zeigte sich in der siegreichen Auseinandersetzung der Griechen mit den Persern.

Doch der Markt zeigte auch gleich seine Tücken. Der griechische Getreidebauer  wusste nicht, wie ihm geschah, als sein Getreide infolge der ägyptischen und italienischen Konkurrenz immer weniger wert wurde. Nicht er war es, der den Vorteil vom Handel hatte, sondern sein Nachbar, der Olivenpflanzer. Dem Getreidebauern, dessen Vater noch ein schönes Auskommen gehabt hatte, musste es wie das Eingreifen einer höheren Macht erscheinen, dass ihm seine Arbeit, die er genauso gewissenhaft leistete wie sein Vater früher, nicht mehr genug zum Leben einbrachte und er schließlich sein Land verlor und wegen seiner Schulden als Sklave verkauft wurde. Denn durch das billige Getreide, das an der Küste auf den Markt kam, sanken auch im Landesinneren die Preise. Der Bauer produzierte noch genau soviel wie früher, hatte noch immer dieselben Abnehmer wie früher, und doch wurde er ärmer. Denn seine Abnehmer waren nicht mehr bereit, soviel wie früher zu zahlen. Der Markt wurde ihm zum Schicksal, dem gegenüber menschliches Tun machtlos war.

Die Markt- und Geldwirtschaft in Europa hat mit dem Untergang Roms einen schweren Rückschlag erlitten und siebenhundert Jahre gebraucht, um sich zu erholen. An den Küsten Europas entstanden wieder Handelsstaaten, wo das Kapital angesammelt wurde, das zur Entstehung der bisher effektivsten Wirtschaftsform, was die Steigerung der Produktivität anlangt, geführt hat, nämlich des Industriekapitalismus. Die Rechtsform der Lohnarbeit ermöglicht es dem Besitzer der Produktionsmittel, sich das Mehrprodukt der eigentlichen Produzenten anzueignen. Der sich stetig ausweitende Handel schafft den Markt und damit den Konkurrenzdruck, der den Unternehmer zwingt, den Großteil dieses Mehrprodukts in die Steigerung der Produktivität und die Ausweitung der Produktion zu investieren. Die Freiheit der Lohnarbeiter (im Gegensatz zu den an die Scholle gefesselten Leibeigenen) ermöglicht es, sie nach den Erfordernissen des Marktes von einem Produktionszweig in den anderen zu verschieben. Die Konkurrenz unter den Lohnarbeitern, ständig verschärft durch den Zustrom verarmter Bauern zur industriellen Reservearmee der Arbeitslosen, zwingt sie, ihre Arbeitskraft billigst zu verkaufen. Die auf Lohnarbeit beruhende Marktwirtschaft drängt also mehr als jede vorhergehende Wirtschaftsform dazu, die Überschüsse der Gesellschaft in die Erweiterung und Intensivierung der Produktion zu stecken. Der Konsum der Massen wird auf das überlebensnotwendige Minimum reduziert, aber auch der Konsum der Unternehmer wird in Grenzen gehalten, denn der Unternehmer, der zuviel von dem Mehrprodukt in Luxus investiert, wird von der Konkurrenz schnell überflügelt. Es wird produziert um des Produzierens willen. 

So erklärt sich das unglaubliche Tempo der  Industrialisierung im 19. Jahrhundert nicht bloß aus der Fülle technischer Erfindungen, sondern in erster Linie aus der Struktur der Produktionsweise, die nach technischen Neuerungen geradezu giert.

Der Kapitalismus ist noch weitaus expansionistischer als der Tributstaat. Da jedes Unternehmen gezwungen ist, nach Möglichkeit die Kosten zu senken, und zu diesen natürlich die Lohnkosten gehören, geht die Tendenz immer dahin, dass zuwenig Kaufkraft für die produzierten Konsumgüter vorhanden ist. Also muss exportiert werden. Zweitens sinken sowohl aus technischen als auch aus organisatorischen Gründen die Stückkosten um so mehr, in je größeren Stückzahlen produziert wird. Dazu gehören Synergien in der Verwaltung, in der Entwicklung, in der Rohstoffbeschaffung, im Transport. Selbst wenn die Aufnahmefähigkeit des Marktes bekannt ist, wird mehr produziert, als der Markt aufnehmen kann, weil jedes Unternehmen hofft, seine Produktion auf Kosten der anderen losschlagen zu können. So verläuft die kapitalistische Entwicklung immer konvulsivisch, mit Perioden des Aufschwungs, in denen in Produktivitätssteigerung investiert wird, und Perioden der Stockung und des Rückgangs, hervorgerufen durch die Tatsache, dass die immense Produktivitätssteigerung sich irgendwann in der Produktion von Konsumgütern niederschlagen muss, die aber der Markt nicht aufnehmen kann. Ergebnis ist die Konkurrenz um Märkte. Wurde früher um das Privileg gekämpft, die Produkte eines Landstrichs wegzunehmen, so wird nun in absurder Umkehrung um das Privileg gekämpft, einen Landstrich mit Gütern versorgen zu können.

Der Aufstieg Englands zum Weltreich war nicht zuletzt den Profiten der British East India Company aus dem Textilhandel zu danken. Im 19. Jahrhundert produzierte England die Hälfte aller industriell gefertigten Baumwollstoffe. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts waren in logischer Folge ¼ der Weltbevölkerung britische Untertanen. Britische Kanonenboote zwangen Mitte des 19. Jahrhunderts China, seine Märkte zu öffnen, amerikanische Japan. Der 1. und der 2. Weltkrieg waren Kämpfe um Märkte. Am 9.9. 1914 erließ der deutsche Reichskanzler Bethmann Hollweg die folgenden Kriegziel-Richtlinien: „...die Gründung eines mitteleuropäischen Wirtschaftsverbandes durch gemeinsame Zollabmachungen, unter Einschluss von Frankreich, Belgien, Holland, Dänemark, Österreich-Ungarn, Polen und eventuell Italien, Schweden und Norwegen. Dieser Verband, wohl ohne gemeinsame konstitutionelle Spitze, unter äußerlicher Gleichberechtigung seiner Mitglieder, aber tatsächlich unter deutscher Führung, muss die wirtschaftliche Vorherrschaft Deutschlands über Mitteleuropa stabilisieren.“

Aus der Denkschrift von Werner Daitz betreffend „Die Errichtung eines Reichskommissariats für Großraumwirtschaft“ vom 31.5.1941: „Wenn wir den europäischen Kontinent wirtschaftlich führen wollen, ... so dürfen wir aus verständlichen Gründen diese nicht als eine deutsche Großraumwirtschaft öffentlich deklarieren. Wir müssen grundsätzlich immer nur von Europa sprechen, denn die deutsche Führung ergibt sich ganz von selber aus dem politischen, wirtschaftlichen, kulturellen, technischen Schwergewicht und seiner geographischen Lage.“

Seit dem letzten Weltkrieg gab es wohl keine Kriege zwischen Industrieländern. Doch unter den vier Ländern, die seither am häufigsten Kriege geführt haben, finden sich neben Indien: Großbritannien, die USA und Frankreich, drei hoch entwickelte Industriestaaten und Musterdemokratien.

In manchen sogenannten Bürgerkriegen in Afrika werden die sich bekämpfenden Warlords unmittelbar von konkurrierenden multinational agierenden Konzernen finanziert. Ohne die Waffenexporte aus den Industrieländern könnten diese Kriege auch nicht so blutig und ausdauernd geführt werden. Doch in erster Linie muss man feststellen, dass der wirtschaftliche Expansionismus der bereits entwickelten Industrieländer die eigenständige wirtschaftliche Entwicklung der übrigen Welt behindert und lähmt, und damit Armut und Chancenlosigkeit zementiert. Als Europa noch vorwiegend agrarisch war, stand es nicht vor der Aufgabe, eine hochautomatisierte und roboterisierte Industrie aus dem Boden zu stampfen. Die ersten Industrieanlagen wurden von Handwerkern in manueller Arbeit gefertigt. Es waren bekanntlich hölzerne Webstühle, die über Lederriemen von Mühlrädern angetrieben wurden. Wollte jemand heute in Burkina Faso von einheimischen Zimmerleuten eine derartige Weberei aufstellen lassen, was durchaus im Bereich von deren know how stünde und wofür auch das Kapital aufzutreiben wäre – wie sollte er mit den modernen Kunststoff- oder Baumwollwebereien konkurrieren? In der Tat ist es so, dass unsere abgelegten Textilien, die wir in die Spendencontainer werfen, die einheimische Textilindustrie in Afrika ruiniert haben.

Auf den entlegeneren Inseln in Tonga geht regelmäßig das Salz aus, wenn der Dampfer von der Hauptinsel ausbleibt. (Wie der Autor aus eigener Erfahrung weiß.) Rund um die Inseln ist das Meer voller Salz, und um es zu gewinnen braucht es bekanntlich keine großartige Technologie. Doch es gibt in Tonga keine Fabrik, die Schächtelchen oder Papierbeutel herstellen würde, in die man das Salz abfüllen könnte. Es ist nicht möglich, für die 100.000 Einwohner des Inselreichs die Tüten so billig herzustellen wie die, die aus Neuseeland, bereits mit Salz gefüllt, geliefert werden. Es sind die Salzimporte, die die Salzknappheit bewirken.

 Es kann kein Zweifel bestehen, dass auch die ärmsten Länder Afrikas, Asiens oder Lateinamerikas eine Industrie auf die Beine stellen könnten, die weitaus produktiver wäre als die europäische zu Beginn des Industriekapitalismus. Auf dieser Basis könnten sie die Produktivität schrittweise erhöhen, wie es in Europa und den USA geschehen ist. Doch das ist nicht möglich, weil sie auch im eigenen Land mit den Erzeugnissen der hochproduktiven Industrien der entwickelten Länder konkurrieren müssten. Dafür fehlt natürlich das Kapital. Und sogar im Bereich der Landwirtschaft ist es heute so, dass der kenianische Bauer, der mit Hacke und Spaten und vielleicht einer Dieselpumpe zur Bewässerung und einem für Tage gemieteten Traktor wirtschaftet, mit den europäischen Maisüberschüssen aus der EU-Agro-Industrie konkurrieren muss, die – als ägyptischer Mais getarnt – illegal importiert werden. Alle Versuche der Drittweltländer, ihre Wirtschaft durch Abschottungsmaßnahmen zu schützen, werden von der World Trade Organisation, der Weltbank und dem Internationalen Währungsfonds torpediert. So wird Unterentwicklung, Armut und Chancenlosigkeit zementiert, und das ist der Boden, auf dem Warlords gedeihen, die Banden um sich scharen und um die wenigen verbleibenden Brocken raufen. 

Doch wir sehen auch die Bildung dreier großer Wirtschaftsblöcke, des amerikanischen, des europäischen, und des asiatischen. Wenn die „emerging markets“ im ehemaligen Ostblock, in China und einigen anderen Bereichen gesättigt sind – was dann? Nichts garantiert, dass nicht aus Wirtschaftskriegen eines Tages wieder heiße Kriege werden. Europa ist auf dem besten Weg, eine wirtschaftliche Supermacht zu werden, und auch die militärische Aufrüstung zu einer solchen ist schon im Gange. Eine militärische Konfrontation zwischen Europa und den USA ist heute undenkbar. Aber undenkbar war vor 15 Jahren die Aufnahme Polens in die NATO...

Wenn es stimmt, dass Krieg, wie wir ihn heute kennen, eine Folge der expansiven Struktur der zivilisierten Gesellschaften von der Entstehung der ersten Tributstaaten bis heute  ist, dann ist die Folgerung daraus, dass nicht die Ableitung aggressiver Triebe, wie sie von Lorenz und Eibl-Eibesfeldt vorgeschlagen wurde, uns von Kriegsgefahr befreien kann; nicht die Erziehung der Jugend zu friedlichen Idealen (so wünschenswert sie natürlich ist); nicht die Erforschung und Verfeinerung von Konfliktlösungsstrategien (deren Wert ebenfalls nicht geschmälert werden soll); sondern dass Krieg auf Dauer nur vermieden werden kann, wenn die Gesellschaft in Richtung einer nicht expansiven Struktur umgebaut wird.

Soll die maßlose Ausweitung der Produktion zum Zweck von noch mehr Produktion gestoppt werden, muss dafür gesorgt werden, dass nur soviel vom Produkt der Gesellschaft in die Ausweitung der Produktion investiert wird, wie wirklich im Interesse der Gesellschaft liegt, und der andere Teil des Produkts von der Gesellschaft konsumiert werden kann.

Wenn die gegenwärtige Entwicklung weitergeht, sagen die Wirtschaftsführer der Welt voraus, werden in naher Zukunft 20% der arbeitsfähigen Bevölkerung genügen, um die Weltwirtschaft in Gang zu halten. Die übrigen 80% wird man mit dem Notwendigsten an billiger Massenware am Leben und mit industriell gefertigtem Entertainment bei Laune halten. Oder aber es gelingt uns, das gegenwärtige Wirtschaftssystem so zu verändern, dass die Menschen, endlich von der Fron der Arbeit befreit, sich dem zuwenden können, was keine Maschine ihnen abnehmen kann: der Fürsorge füreinander. Und das wäre gleichzeitig die Voraussetzung für die Ablösung der Kultur des Kriegs durch eine Kultur des Friedens.

Den Buschmännern in der Kalahari genügten drei Tage in der Woche für die Jagd (Eibl-Eibesfeldt 1984). Sie wären nie auf die Idee gekommen, die Hälfte der Männer sechs Tage lang jagen zu lassen und die andere Hälfte für überflüssig zu erklären. Sie wären auch nicht auf die Idee kommen, alle Männer sechs Tage in der Woche jagen zu lassen und das überschüssige Fleisch gegen – ja, wogegen einzutauschen, wo sie doch alles hatten, was sie brauchten? Die freie Zeit wurde für soziale Aktivitäten genutzt.

Die Marktmechanismen allein können einen solchen Umschwung nicht bewirken. Industrieprodukte werden billiger in dem Maß, wie weniger Arbeitsstunden nötig sind, um sie zu erzeugen. Die Leistung eines Masseurs oder einer Therapeutin aber kann nicht durch Rationalisierung verbilligt werden. Im Verhältnis zu Fernsehapparaten und Leberwürsten wird sie immer teurer. Und da die Marktmechanismen dahin tendieren, die Einkommen der Massen auf das Lebensnotwendigste zu drücken, ist klar, dass  in einer reichen Gesellschaft zwar qualifizierte persönliche Dienstleistungen zunehmen würden, aber gleichzeitig immer mehr das Privileg der obersten Einkommensklassen werden müssten. [Sie könnte höchstens billiger werden, wenn sein bzw. ihr Lebensstandard gesenkt wird. In dem Maß, wie der technische Fortschritt dingliche Güter wie Nahrungsmittel oder Wohnhäuser verbilligt, kann die Gesellschaft Arbeitskraft von der Erzeugung dieser Güter abziehen und solchen sozialen Dienstleistungen zuwenden. Aber nur, wenn das Einkommen der Massen soweit steigt, dass es für mehr reicht als Nahrung, Kleidung und Wohnen und dergleichen. Das geschieht nicht von selber. Nun gibt es in den Industrieländern sehr wohl einen Trend zur „Dienstleistungsgesellschaft“ (Freilich im konventionellen Sinn von „Dienstleistung“). Der beruht allerdings nur zum Teil auf dem technischen Fortschritt in der erzeugenden Wirtschaft, zum Teil aber darauf, dass ein großer Teil der erzeugenden Tätigkeiten in Billiglohnländer ausgelagert ist. Da wir einen immer geringeren Teil unserer Einkommen für diese Produkte schlechtest bezahlter Arbeitskräfte ausgeben müssen, haben wir mehr Geld für Dienstleistungen über und können einen größeren Anteil unserer Bevölkerung in diesem Bereich arbeiten lassen. Doch auch ohne Ausbeutung von Frauen und Kindern in Vietnam oder Kolumbien würden Industrieprodukte immer billiger werden. Das heißt, dass der Konsum von Industrieprodukten (nicht dem Geldwert nach, sondern der Produktmenge nach) spontan auf jeden Fall schneller wachsen würde als der Konsum sozialer Dienstleistungen.] Der Umbau zu einer radikalen Sozialwirtschaft kann also nicht ohne Einschränkung der Marktgesetze geschehen.

Alle die schönen Projekte, die Konkurrenz unter Arbeitnehmern, Konsumenten und Unternehmen einzuschränken und durch Kooperation zu ergänzen, scheitern natürlich, wenn sie nicht den gesamten Wirtschaftsraum betreffen. Gerade in den letzten Jahrzehnten hat eine Entwicklung an Tempo zugenommen, die die Wirtschaftsräume weit über die Grenzen des Einflusses nationaler Regierungen, nationaler Gewerkschaften, Parteien, Konsumentenvereinigungen ausgedehnt hat. Die Entwicklung der Transport- und Informationswege und die Leichtflüssigkeit des Finanzkapitals haben das ermöglicht. In dem Maß, wie den Regierungen die Mittel staatlicher Lenkung aus der Hand glitten, da das Kapital sich ihrem Einfluss immer leichter entzog, gewannen die Theorien des Neoliberalismus oder Marktfundamentalismus, wie George Soros ihn nennt, wieder an Einfluss. Ein Schreckgespenst geht um in der globalisierten Wirtschaft, das heißt Kapitalflucht. Die Konkurrenz der Wirtschaftsstandorte um das flüchtige Kapital macht Regierungen, Gewerkschaften und andere national organisierte Kräfte erpressbar.

 Um Projekte wie das eines radikalen Sozialstaats durchzuführen, muss die Souveränität der Politik über die Wirtschaft wiedergewonnen werden. Der Wirtschaftsraum und der politische Raum müssen wieder zur Deckung gebracht werden. Eine Weltwirtschaft erfordert eine Weltregierung. Das klingt erschreckend. Zu recht. Eine demokratische Weltregierung ist kaum vorstellbar. Demokratie erfordert, dass alle BürgerInnen die für die Entscheidungen notwendigen Informationen erhalten. Das ist schon in einem kleinen Land wie Österreich höchst problematisch, in einem Raum von der Größe der EU eigentlich schon unmöglich.

Die Alternative dazu ist den Wirtschaftsraum zu verkleinern. Das Streben nach Autarkie gilt als total überholtes Konzept, höchstens für Kriegszeiten akzeptabel. In Kriegszeiten streben Staaten danach, wirtschaftlich unabhängig zu sein, lösen Verflechtungen auf, verzichten darauf, die billigsten Rohstoffe zu verwenden und ersetzen sie durch teurere Ersatzstoffe, weil die durch wirtschaftliche Unabhängigkeit erreichte militärische Beweglichkeit höher eingeschätzt wird. Warum soll ein Land, eine Ländergruppe, nicht nach wirtschaftlicher Autarkie streben, um die Bewegungsfreiheit für ein Sozial- und Friedensprogramm zu bekommen? Erdöl zu verbrennen mag billiger sein als Solarenergie einzufangen. Doch wenn das Verteidigen von „Ölinteressen“ in fernen Ländern einen Weltbrand auslöst, sind die Kosten zu hoch.

Dass jeder Wirtschaftsraum nur das erzeugen soll, was er am billigsten erzeugen kann, ist zu kurz gedacht, wenn der Preis, den wir für niedrige Preise zahlen, die Aufgabe der Souveränität der Gesellschaft über ihr eigenes Schicksal ist.

Für entwickelte Industriestaaten wäre also dieses Programm aufzustellen: Abkopplung vom Weltmarkt. Streben nach größtmöglicher wirtschaftlicher Autarkie, um sich von den Sachzwängen der Standortkonkurrenz zu befreien und eine kontrollierte Marktwirtschaft zu ermöglichen. Die Konkurrenz der Unternehmen soll bestehen bleiben, doch in einem vom Konsens der Gesellschaft bestimmten Rahmen. Abschöpfung der Produktivitätszuwächse durch garantierte Grundversorgung, stetige Anhebung der Mindesteinkommen, stetige Anhebung der Qualitäts-, Sozialverträglichkeits- und Umweltverträglichkeitsanforderungen, stetige Ausweitung des durch Steuern, also gemeinschaftlich finanzierten – aber deswegen nicht unbedingt staatlich kontrollierten - Sozial- und Bildungswesens, der Wissenschaft und der Kunst.

Keine der letztgenannten Forderungen ist besonders originell. Sie werden gewöhnlich mit der Notwendigkeit von mehr sozialer Gerechtigkeit und der Erhaltung unserer Umwelt begründet. Hier sollte aufgezeigt werden, dass sie, mit der nötigen Radikalität durchgeführt - nämlich bis zur Abschöpfung des gesamten Produktivitätszuwachses, auch der Erhaltung des Friedens dienen würden.

In seinem Buch „The Logic of Collective Action“ („Die Logik kollektiver Aktion“) behandelt Mancur Olson ein strukturelles Problem der Kooperation (Olson 1965). Olson weist nach, dass in einer Gruppe „rational ihr Eigeninteresse verfolgender Individuen“ ab einer bestimmten Größe gemeinsame Interessen auch dann nicht verfolgt werden, wenn allen Mitgliedern der Gruppe klar ist, dass alle Mitglieder der Gruppe besser fahren würden, wenn alle ihren Beitrag leisten würden. Olson spricht von einem kollektiven Gut, das ist ein Gut, an dem alle Gruppenmitglieder teilhaben, unabhängig davon, ob sie ihren Beitrag geleistet haben (Z.B.: Wenn auch nur ein Teil der Stadtbewohner von Braunkohlenheizung auf Erdgas umsteigt, wird die Luft für alle sauberer).

Wenn die Gruppe klein genug ist, dass der Nutzen, den ein einzelnes Mitglied vom Einsatz für die gemeinsame Sache hat, seinen Aufwand auch dann noch übertrifft, wenn es als einziges seinen Beitrag leistet, dann ist anzunehmen, dass alle ihren Beitrag leisten werden.

Wenn die Gruppe so groß ist, dass der Beitrag des einzelnen Mitglieds keinen merklichen Unterschied macht, so ist anzunehmen, dass das einzelne Mitglied seinen Beitrag nicht leisten wird. Denn es kann dadurch weder den Gesamtnutzen noch seinen individuellen Anteil daran erhöhen, noch auch nur durch gutes Beispiel andere ermuntern, auch ihren Beitrag zu leisten. Jedes Mitglied wird also versuchen, als Trittbrettfahrer auf Kosten der Allgemeinheit seinen Nutzen zu beziehen, und so ist zu erwarten, dass kein Mitglied seinen Beitrag leisten wird und die gemeinsamen Interessen nicht erreicht werden.

Zwischen den beiden Extremen liegt der Bereich, in dem der Beitrag oder Nichtbeitrag des einzelnen Mitglieds einen merkbaren Unterschied macht. Vor allem in dem Fall, dass Kooperation auf irgend eine Weise bereits hergestellt ist, kann das einzelne Gruppenmitglied davon ausgehen, dass die Kooperation gefährdet wäre, wenn ein Mitglied seinen Beitrag nicht leistet. Denn für die anderen würde sich ihr Verhältnis von Aufwand zu Nutzen merklich verschlechtern, und ihre Versuchung, selbst Trittbrettfahrer zu werden, würde sich vergrößern.

Die genauen Zahlenverhältnisse hängen natürlich von der Natur des kollektiven Guts ab, von dem jeweiligen Verhältnis zwischen Aufwand und Nutzen und von der jeweiligen Schwelle, ab der eine Änderung des Nutzens von den Gruppenmitgliedern wahrgenommen werden kann.

Leicht einzusehen ist aber, dass in relativ kleinen Gruppen Kooperation für ein gemeinsames Gut spontan zustande kommen kann, in mittleren Gruppen prekär ist, und in großen Gruppen ohne zentrale Lenkung nicht zustande kommen wird.

Dies unter der Voraussetzung, dass die Gruppenmitglieder nicht anders miteinander kommunizieren als durch das Leisten oder Nichtleisten ihres Beitrags für die gemeinsame Sache.

Worauf Olson nicht eingeht, sind dezentrale Abmachungen und gegenseitige Kontrolle von unten. Durch solche Maßnahmen kann Kooperation auch in größeren Gruppen erreicht werden. Doch Beratungen und Vereinbarungen kosten Zeit und auch andere Ressourcen, desgleichen gegenseitige Kontrolle. Es ist klar, dass bei Beratungen zwischen jedem Mitglied und jedem anderen Mitglied die Beratungskosten rascher als die Gruppengröße wachsen. (n Mitglieder brauchen 1 + 2 + 3 + ... + n - 1 Gespräche um die Kooperation zu vereinbaren bzw. 1 + 2 + 3 + ... + n – 1 Kontrollbesuche in regelmäßigen Abständen).

Je geringer die Beratungs- und Kontrollkosten, um so größer kann die Gruppe sein, die zu freiwilliger Kooperation imstande ist (Informationstechnologien, die Beratung und Kontrolle verbilligen, kommt hier ebenso eine Rolle zu wie geschickter Organisation, z.B. einem Delegiertensystem, das ebenfalls die Beratungskosten drastisch verringern kann).

Doch auch unter Einbeziehung von Beratung und aktiver Kontrolle können die Grenzen für funktionale Gruppengrößen wohl nach oben verschoben werden, doch nicht unbegrenzt.

Es ist leicht einzusehen, dass bei einer bestimmten Gruppengröße es für das einzelne Mitglied zwar nicht mehr rationell erscheint, allein die ganze Arbeit zu machen. Es kann aber sehr wohl noch rationell sein, es auf sich zu nehmen, mit den anderen Gruppenmitgliedern zu reden und sie vom Vorteil gemeinsamen Handelns zu überzeugen. Wird die Kooperation erreicht, kann der Nutzen auch für die erste Missionarin noch ihren Aufwand übertreffen. Ab einer gewissen Gruppengröße verschwindet aber die Chance, dass die Missionarin jemals ihren Aufwand hereinbekommt. Hier können dann nur mehr irrationale Momente, wie das Gewissen, Nächstenliebe und dergleichen weiterhelfen.

Ohne zentrale Kontrolle gibt es also Kooperation zwischen „rational im Eigeninteresse handelnden Individuen“ für ein kollektives Gut nur in sehr kleinen Gruppen. Obwohl wirkliche Menschen der Abstraktion des „Homo oeconomicus“ nicht voll entsprechen und durchaus auch eine angeborene Bereitschaft zur Kooperation haben, und durch irrationale Motive wie Tradition und anerzogene Ideale gelenkt werden, finden wir die Bestätigung in der wirklichen Welt. Gruppen etwa von der Größe der Sammler- und Jägerhorde können spontan kooperieren. Durch Gespräche und Vereinbarungen lässt sich Kooperation für ein gemeinsames Gut auch für größere Gruppen erzielen, Gruppen von der Größe einer Dorfgemeinschaft etwa. Doch die Verhandlungskosten wachsen mit der Größe der Gruppe. Gruppen von der Größe der griechischen Polis konnten sich in der Volksversammlung gerade noch mündlich verständigen, sie diskutierten und stimmten in Gruppen ab. Auch germanische Stämme zur Zeit des Tacitus oder der Irokesenbund waren zu dieser Form der direkten Demokratie imstande. Doch wird bei dieser Gruppengröße schon eine Zentralgewalt sichtbar.

Ein jedes zahlt gern den Mitgliedsbeitrag im Kegelverein. Denn jedes Mitglied eines Kegelvereins weiß ziemlich genau, was es für seinen Mitgliedsbeitrag bekommt, kann mitbestimmen, wie die Gelder verausgabt werden und der Versuch, sich zu drücken, würde auch sofort auffallen und durch Ächtung oder Ausschluss bestraft werden.

Niemand jedoch zahlt gern Steuern. Jeder, der die Möglichkeit hat, reduziert seine Steuern so weit es geht, ein ganzer Berufsstand lebt davon, Menschen zu beraten, wie sie ihren Beitrag für die Gemeinschaft möglichst gering halten können. Warum, ist klar: Das einzelne Mitglied der Gesellschaft hat keinen Überblick über die Verwendung der Steuern, kann praktisch nicht darüber mitbestimmen, und niemand bekommt die Folgen seiner legalen und illegalen Steuerspartricks zu spüren in der Form, dass etwa die Spitalsleistungen sich wegen dieser einen Beitragsverweigerung in irgend einer merkbaren Weise verschlechtern würden.

Die Theoretiker des Anarchismus können also einige Gründe für ihre Forderung in Anspruch nehmen, den Staat abzuschaffen und alle Entscheidungsgewalt der Gemeinde zu übertragen.

Globale Probleme müssen freilich global gelöst werden und kontinentale Probleme kontinental. Doch nicht jedes Problem ist ein globales oder kontinentales.

Aus der Logik der kollektiven Aktion folgt auch, dass 5 Staaten unter sich leichter kooperieren und den Trittbrettfahrereffekt vermeiden können als 180 Staaten. Dass 10 Gemeinden eher ein gemeinsames Ziel erreichen können als 10.000. Dass Einrichtungen im Gemeinschaftsbesitz eines Wohnblocks pfleglicher behandelt werden als Einrichtungen im anonymen Staatsbesitz.

Vom Standpunkt der Kooperation und der Vermeidung ungewollter Trittbrettfahrer-Effekte ist es also wünschenswert, möglichst viel Entscheidungsgewalt (mitsamt den zugehörigen Budgets) auf die möglichst kleinsten gesellschaftlichen Einheiten zu übertragen: Auf den Trägerverein des Kulturhauses, den Eltern-Lehrer-Schüler-Ausschuss, auf den Bezirk, die Gemeinde, das Land.

Das heißt auch, Produktions- und Lebenszusammenhänge nach Möglichkeit wieder zusammenzuführen. Es macht einen Unterschied, ob man die Luft dort verschmutzt, wo man wohnt, oder irgendwo anders. Auch in diesem Sinn ist es wünschenswert, Produktion so weit wie möglich zu dezentralisieren (Z.B. in der Energieproduktion zeichnen sich solche Möglichkeiten bereits ab. Dass in die gesellschaftliche Kosten-Nutzen-Rechnung beim Vergleich Windkraftwerke vs. Atomkraftwerke nicht nur der Preis der Kilowattstunde eingehen darf, beginnt sich herumzusprechen)

Funktionierende Kooperation erfordert natürlich auch informierte Teilnehmer. Umfassende Bildung und umfassender Informationszugang für alle ist entscheidend und muss als wichtiger angesehen werden als Staats-, Betriebs- und Bankgeheimnisse und dergleichen.

Wenn es stimmt, dass alle bisherige Geschichte die Geschichte der Selbstorganisation der menschlichen Kultur ist, können wir dann überhaupt lenkend eingreifen? Können die Ameisen über das Schicksal der Kolonie bestimmen? Können die Zellen die Handlungen des Organismus bestimmen? Wir haben gesehen, dass die Kolonie sich nicht um das Wohlergehen der einzelnen Ameise schert, nur um ihr Funktionieren; dass die Zellen den Erfordernissen des Organismus genügen müssen; dass nicht die Menschen die Gesellschaft machen, sondern die Gesellschaft die Menschen.

Gesellschaften sind Superorganismen, die ihren eigenen Entwicklungsgesetzen unterworfen sind und sich nicht um das Glück der Glieder, aus denen sie bestehen, kümmern, genau so wenig wie eine Ameisenkolonie am Wohlergehen der einzelnen Ameise interessiert ist. Auch die Könige, Tyrannen, Feldherren, Wirtschaftsbosse und Politiker sind nur Zellen dieser Organismen. Der Herrscher, der zu viel in Luxus und zu wenig in die Armee investiert, wird sein Reich verlieren. Der gütige Herrscher, der seinen Untertanen zu wenig Tribut abnimmt, wird nicht genug Ressourcen für seine Armeen haben und sein Reich an den habgierigeren Herrscher verlieren, ebenso wie der, der seine Untertanen durch zu großen Aderlass zu sehr schwächt. In der Konkurrenz der Reiche setzt sich dasjenige durch, dessen innere Struktur, also das Verhältnis zwischen Herrscher, Kriegern, Intellektuellen und Produzenten am effektivsten ist. Halsstarrige Untertanen, die dem Herrscher den Tribut verweigern, können das Reich schwächen und der Eroberung durch ein Reich aussetzen, das gehorsamere Untertanen hat. Doch gelegentlich fordern neue Entwicklungen wie Produktivitätssteigerung in der Landwirtschaft, Entstehung der Industrie eine Veränderung der Gesellschaftsstruktur. Die Aufstände geschehen unter Anrufung hoher Ideale wie Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit und münden in der Entstehung effizienterer Strukturen zur Beschleunigung des Fortschritts. Der Kommunismus hat weder den Interessen der Arbeiter und Bauern gedient, noch den Interessen der Parteinomenklatura, sondern der Ausbreitung des Kommunismus. Die globale Marktwirtschaft dient nicht den Interessen der Arbeitnehmer noch denen der Unternehmer noch denen der Finanzmagnaten, sondern der Ausbreitung der globalen Marktwirtschaft.

Können die Ameisen die Entwicklung der Ameisenkolonie beeinflussen? Können die Ameisen eine Ameisenkolonie schaffen, in der das geschieht, was die Ameisen glücklich macht, und nicht das, was die Ausbreitung der Kolonie fördert? In der die Ameisen, alle Ameisen, sich auf individuelle Art selbst verwirklichen können? Können die Ameisen die Kolonie zu einer egalitären, nicht expansiven Struktur umbauen? 

Eine Chance liegt möglicherweise darin, dass wir es heute bereits mit einer Weltgesellschaft zu tun haben. Die egalitären Gesellschaften konnten sich gegen die ausbeuterischen nicht halten, weil die ausbeuterischen effizienter waren und sind. Doch die Menschheit als Ganzes hat keinen Konkurrenten. Ein Organismus, der nicht konkurrieren muss, der keinem Selektionsdruck ausgesetzt ist, mit dem kann alles mögliche geschehen. Er kann stagnieren, degenerieren, oder möglicherweise sogar von seinen Zellen übernommen werden.

Voraussetzung dafür ist, dass wir eine Möglichkeit finden, uns aus dem Gefangenendilemma zu befreien. Das Gefangenendilemma zeigt, dass die Ergebnisse menschlichen Handelns so miteinander verstrickt sein können, dass jeder, indem er das tut, was für ihn selbst am besten ist, sich selbst und den anderen schadet. Aber das Gefangenendilemma entsteht überhaupt erst dadurch, dass die beiden Gefangenen nicht miteinander kommunizieren können. Könnten sie miteinander Verbindung aufnehmen, dann könnten sie sich auf das Vorgehen einigen, das für sie beide das Beste ist. Der Schlüssel liegt also in der Kommunikation. Wie aber können sechs, acht, zehn Milliarden Menschen miteinander kommunizieren und sich auf ein gemeinsames Vorgehen einigen? Oder genügen zunächst ein paar Millionen? Wie groß müsste ein Wirtschaftsraum mindestens sein, in dem eine radikal sozial und ökologisch orientierte gelenkte Marktwirtschaft getestet werden könnte?

Eine Chance liegt jedenfalls darin, dass auch das Nachdenken über Gesellschaftsmodelle eine Möglichkeit ist, den Kultutrieb, den Drang nach Kreativität und Selbstverwirklichung zu befriedigen.

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